Écoles Islamiques et Fiqh
La vie épique des quatre grands imams de l'Islam, leurs méthodes jurisprudentielles et les élégantes différences entre les écoles.
Imam Abu Hanifa
La méthodologie du fiqh hanafi est le sommet d'une immense méthodologie connue dans l'histoire du droit islamique sous le nom de 'Ehl-i Re'y' (École de la Raison et de l'Opinion). La caractéristique fondamentale de ce madhhab est qu'il ne se contente pas de s'attacher aux significations littérales (zahiri) du Coran et de la Sunna, mais qu'il recherche en profondeur le but véritable de ces textes divins (maqasid al-shari'a) et les raisons (justifications des règles) qui les sous-tendent. Abu Hanifa et ses élèves, étant situés dans un centre cosmopolite et multiculturel comme la ville de Koufa en Irak, ont été confrontés en permanence à de nouveaux problèmes juridiques. En résolvant ces problèmes, ils ont systématiquement codifié la méthode du 'Qiyas' (analogie) dans les situations où il n'y avait pas de texte (nass).<br><br>L'un des concepts méthodologiques les plus distinctifs du hanafisme est 'Istihsan'. Istihsan est une immense philosophie du droit qui pousse le juriste à donner un jugement exceptionnel, plus flexible et plus juste, prenant en compte l'intérêt de la société, dans les situations où une analogie rigide et stricte pourrait conduire à l'injustice ou à des difficultés dans la vie pratique. De plus, le madhhab hanafi a reconnu les coutumes locales et les traditions commerciales qui ne sont pas contraires aux principes fondamentaux de l'islam comme une source valide du droit sous le titre 'Örf'. En outre, en développant la méthode du 'Farazî Fıkıh' (Hypothétique), ils ont discuté des scénarios juridiques qui n'avaient pas encore été vécus mais qui étaient susceptibles de se produire (disons que cela se produisait...) et ont transformé le droit islamique d'une structure rigide en un système juridique universel et proactif capable de s'adapter à chaque époque.
Imam Malik ibn Anas
La base ontologique et épistémologique de la méthodologie juridique maliki repose entièrement sur la ville de 'Médine', où l'Islam est né et s'est développé. Le pilier fondamental de la compréhension juridique d'Imam Malik est le concept d' 'Amal Ahl al-Médine' (la pratique du peuple de Médine). Selon Imam Malik, Médine est un laboratoire vivant où le Prophète Muhammad a régné pendant dix ans, où la révélation est descendue et où des milliers de compagnons ont vécu et ont été enterrés. Par conséquent, la pratique commune transmise de génération en génération par le peuple de Médine, en observant, en vivant et en appliquant, est beaucoup plus solide et fiable que les hadiths écrits transmis par une seule personne (khabar ahad). Pour cette raison, dans la méthodologie maliki, la pratique commune des habitants de Médine est considérée comme supérieure aux analogies, aux opinions personnelles et même aux hadiths uniques comme source juridique. Le deuxième grand élément qui distingue le madhhab maliki des autres écoles juridiques et lui confère une immense flexibilité sociologique est le principe de 'Maslahat al-Mursala'. Il s'agit d'une méthode d'émission de jugement basée sur l'intérêt public, en se centrant sur les cinq objectifs fondamentaux de la religion (la protection de la vie, de l'intellect, de la religion, de la descendance et des biens) dans des affaires totalement nouvelles où il n'y a pas de texte (nas) direct dans le Coran ou la Sunnah. De plus, c'est le madhhab qui utilise le principe de 'Sadd al-Dhara'i' (la fermeture des voies menant au mal) de manière la plus active. Par exemple, même si un contrat de vente semble comporter des conditions entièrement licites, si ce contrat contient un doute qui pourrait finalement ouvrir la voie à l'intérêt ou à l'interdit, le juriste maliki annule ce contrat dès le départ. De cette manière, la jurisprudence maliki est une théorie de la justice qui, plutôt que de se concentrer sur la forme, interroge l'intention et le but, agissant comme un bouclier protecteur de la morale sociale.
Imam Shafi'i
La méthodologie Shafi'ite est une synthèse immense et parfaite de deux écoles qui semblent opposées dans l'histoire du droit islamique ; l'école de Médine, 'Ahl al-Hadith' (l'École de la Transmission) et l'école d'Irak, 'Ahl al-Ra'y' (l'École de la Raison). Imam Shafi'i a créé un tournant dans l'histoire de la pensée islamique en inventant la science de 'Usul al-Fiqh' (Méthodologie Juridique) et en la consignant pour la première fois de manière systématique dans son œuvre 'Er-Risale'. Avant lui, les règles de la jurisprudence étaient éparpillées dans des questions juridiques, mais il a formulé pour la première fois les règles universelles du droit avec une précision mathématique. Dans la méthodologie Shafi'ite, la hiérarchie est extrêmement claire : le Coran, la Sunna, le Consensus et le Qiyas. Cependant, contrairement à l'approche de l'Imam Malik, Imam Shafi'i a défendu l'absolue contrainte des 'Hadiths Authentiques' au lieu de 'l'Action des gens de Médine'. Si la chaîne de transmission d'un hadith est authentique, ce hadith est préféré de manière définitive au Qiyas, à l'opinion personnelle ou à une coutume locale, même s'il a été transmis par une seule personne (Hadith Ahad). D'autre part, il a rejeté avec force la méthode 'Istihsan' souvent utilisée par les Hanafites, la qualifiant de 'législation selon ses propres caprices'. Il a établi la flexibilité juridique par la méthode du Qiyas, dont les limites et les conditions sont définies de manière très stricte. De plus, grâce à la vision de l'Imam Shafi'i qui prend en compte la réalité sociologique, le fiqh Shafi'ite est l'école de jurisprudence la plus dynamique, prouvant systématiquement que les ijtihads juridiques peuvent également changer avec le temps et l'espace (avec la distinction entre le Madhhab Ancien et le Madhhab Nouveau).
Imam Ahmed ibn Hanbal
Le madhhab hanbali est le représentant le plus récent, le plus aigu et le plus systématique de la ligne 'Ahl al-Hadith et al-Athar' (École de la Transmission Absolue) qui a fleuri au cours des premiers siècles de l'Islam. Parmi les quatre grands madhhabs, c'est celui qui maintient le lien textuel avec les sources (le Coran et la Sunna du Prophète Muhammad) au plus haut degré et qui minimise le champ d'interprétation de l'esprit humain dans la religion (ra'y et qiyas). Imam Ahmed ibn Hanbal se réfère successivement au Coran, aux Hadiths authentiques, aux fatwas des compagnons et aux pratiques de la période des Tabi'in pour établir les règles de la religion. La caractéristique la plus inébranlable qui distingue ce madhhab des autres est la suivante : Imam Ahmed préfère même un hadith faible (mais non forgé) à un raisonnement ou à un ijtihad personnel qu'un juriste pourrait atteindre par son propre raisonnement. Pour lui, une transmission faible portant l'odeur de la révélation est supérieure à toute idée juridique qu'un esprit le plus intelligent pourrait produire. Il s'est opposé fermement au madhhab des Mu'tazila, qui défendait le rationalisme, et aux discussions philosophiques (science du Kalam), soutenant que la religion ne peut être comprise par la philosophie mais par la soumission. Bien qu'il semble extrêmement rigide et inflexible en ce qui concerne les actes d'adoration (rituels) et les principes de foi, le madhhab hanbali présente un contraste surprenant dans le domaine des 'Mu'amalat' (Droit Commercial et des Contrats). Le madhhab hanbali, en adoptant le principe de 'Liberté dans les Contrats', considère comme licites (mubah) tous les types de contrats commerciaux qui ne sont pas explicitement interdits dans le Coran et la Sunna, ainsi que toutes les conditions que les parties peuvent librement établir. Cette approche commerciale libérale a fait du fiqh hanbali, même aujourd'hui, le système le plus référencé et le plus utile dans les études modernes de finance et d'économie islamique contemporaine.
Prières Comparées des Madhhabs
Des différences pleines de miséricorde dans un même acte d'adoration.
Dua de Tahiyyat
La dua de Tahiyyat n'est pas un simple dhikr dans la jurisprudence islamique et la tradition soufie, mais est directement fondée sur l'événement de 'Mi'raj', symbolisant le dialogue le plus élevé entre le serviteur et le Créateur ainsi que Son Messager. Selon les récits, lorsque le Prophète Muhammad (s.a.v) atteignit Sidrat al-Muntaha, il salua Allah le Très-Haut en disant 'Et-tahiyyâtü lillâhi ve's-salevâtü ve't-tayyibât' (Tous les honneurs, prières et toutes les bonnes actions appartiennent à Allah). En réponse, Allah le Très-Haut a répondu 'Es-selâmü aleyke eyyühe'n-nebiyyü ve rahmetullâhi ve berekâtüh' (Ô Prophète, la paix, la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur toi). Le Prophète, incluant sa communauté et les anges dans cette salutation divine, a dit 'Es-selâmü aleynâ ve alâ ıbâdillâhi's-sâlihîn' (La paix soit sur nous et sur les serviteurs pieux d'Allah). Les anges, dont Gabriel (a.s), témoins de ce dialogue immense, ont couronné cette scène spirituelle en prononçant la Chahada. Tous les écoles de jurisprudence s'accordent sur la nécessité de réciter cette dua lors des assises de la prière (qa'da), mais des différences de mots et d'accent ont émergé entre les écoles en raison des différents récits de formulations transmis du Prophète aux compagnons.
Dua de Kunut de Vitir
'Kunut', dans le dictionnaire, signifie se soumettre avec humilité, se taire, se tenir debout et prier. En tant que terme juridique, cela fait référence à la lecture d'une prière de refuge et d'imploration à Allah, en levant les mains (ou non) avant ou après le ruku dans la prière. La prière de Vitir est l'un des actes d'adoration les plus puissants qui illuminent la fin de la nuit et que le Prophète Muhammad n'a jamais abandonné de son vivant. La lecture de Kunut dans la prière de Vitir est établie par le consensus des compagnons, mais il existe des différences entre les écoles de pensée concernant le moment de l'année où cette prière doit être récitée et dans quelle rak'at elle doit être incluse.
Dua de Kunut de la prière du Fajr
La question de savoir si le Kunut doit être récité lors de la prière du Fajr est l'un des débats académiques les plus anciens dans l'histoire du droit islamique. Il est prouvé par des hadiths authentiques que le Prophète Muhammad (s.a.v) a récité le Kunut pendant un mois lors des prières du Fajr pour maudire les tyrans, après le martyre de 70 compagnons mémorisateurs lors du désastre de Bi'r-i Maune. Cependant, à la fin de ce mois, la question de savoir si le Prophète a complètement abandonné cette pratique (Hanafi/Hanbali) ou s'il a continué à le faire jusqu'à sa mort (Shafi'i/Maliki) a donné lieu à des divergences d'interprétation entre les écoles.
Dua d'Iftitah (Démarrage): Sübhaneke et Veccehtü
Dans la prière, la dua d'Iftitah (Démarrage) est récitée immédiatement après le takbir d'Iftitah, avant la sourate Fatiha. Dans la jurisprudence, elle est appelée 'Sena' (Louange) ou 'Teveccüh'. Au moment où le serviteur se présente devant son Créateur, au lieu de demander directement quelque chose, il exprime d'abord la grandeur, la perfection et l'unicité de Dieu, ce qui est la plus haute manifestation de l'éthique islamique. Abu Hurayra (r.a), ayant vu le Prophète (s.a.v) réciter silencieusement quelque chose en commençant la prière, a demandé : 'Que mes parents te soient offerts, ô Messager d'Allah, que lis-tu entre le takbir et la récitation ?' Suite à cela, les du'as d'Iftitah ont été transmises à la communauté. Cependant, les récits indépendants d'Iftitah provenant de différents compagnons tels qu'Aïcha, Omar, Ali et Ibn Omar ont déterminé les préférences des écoles de jurisprudence à ce sujet.
Invocation de Rukû
Le Rukû (inclinaison) est l'un des piliers les plus importants de la prière, où le serviteur ressent son incapacité devant son Créateur et montre physiquement son humilité. Lorsque le verset 'Fe sebbih bismi rabbikel azîm' (Alors glorifiez le nom de votre Seigneur le Tout-Puissant) à la fin de la sourate Al-Waqi'a a été révélé, le Prophète Muhammad (s.a.v) a ordonné à ses compagnons de 'le faire dans vos rukûs'. En conséquence, toute la communauté islamique a adopté la pratique commune de mentionner le nom 'Azîm' (Le Tout-Puissant) en obéissant à cet ordre divin. Cependant, le nombre de glorifications, leur obligation et les ajouts de mots varient selon les méthodes de compréhension des hadiths des différentes écoles juridiques.
Tasbih de Prosternation
La prosternation est définie dans la philosophie de l'adoration islamique comme 'le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur'. Le tasbih de ce lieu spirituel unique, où la tête, symbole de l'orgueil, touche la terre, le point le plus éloigné de l'orgueil, a été déterminé par un ordre direct du Coran. Lorsque le premier verset de la sourate A'lâ, 'Sebbihisme rabbikel a'lâ' (Glorifiez le nom de votre Seigneur le Très-Haut), a été révélé, le Prophète Muhammad (s.a.v) a dit : 'Faites cela dans vos prosternations'. Le qualificatif 'Azîm' (Grand) dans l'inclinaison cède sa place, dans la prosternation, à une louange qui dépasse les limites de l'espace et du temps, le qualificatif 'A'lâ' (Le Très-Haut / Supérieur à tout).
Invocation après la prière (Ayat al-Kursi et les Zikr de 33)
L'origine de l'invocation après la prière repose sur l'un des événements sociologiques les plus naïfs et émotionnels de l'histoire de l'Islam. Un jour, les pauvres parmi les émigrés sont venus voir le Prophète Muhammad (s.a.v) et lui ont dit : 'Ô Messager d'Allah ! Nos frères riches prient et jeûnent comme nous. Cependant, ils ont des biens ; ils donnent des aumônes, libèrent des esclaves et nous surpassent en récompense.' Pour apaiser cette douce tristesse, le Messager de la Miséricorde leur a donné cette merveilleuse bonne nouvelle : 'Je vais vous enseigner quelque chose qui, si vous le faites, vous rattraperez ceux qui vous dépassent, et ceux qui viendront après vous ne pourront pas vous rattraper. Après chaque prière obligatoire, dites 33 fois Soubhanallah, 33 fois Alhamdoulillah, 33 fois Allahu Akbar, et à la centième fois, lisez la Kalimat al-Tawhid. Celui qui fait cela, même si ses péchés sont aussi nombreux que l'écume de la mer, sera pardonné.' Sur ce commandement universel mentionné dans Sahih Muslim, toute la communauté islamique a honoré cette invocation, bien que le texte soit commun, la manière de la faire en groupe ou individuellement a été façonnée selon les goûts juridiques des différentes écoles.