Imam Abu Hanifa
"La méthodologie du fiqh hanafi est le sommet d'une immense méthodologie connue dans l'histoire du droit islamique sous le nom de 'Ehl-i Re'y' (École de la Raison et de l'Opinion). La caractéristique fondamentale de ce madhhab est qu'il ne se contente pas de s'attacher aux significations littérales (zahiri) du Coran et de la Sunna, mais qu'il recherche en profondeur le but véritable de ces textes divins (maqasid al-shari'a) et les raisons (justifications des règles) qui les sous-tendent. Abu Hanifa et ses élèves, étant situés dans un centre cosmopolite et multiculturel comme la ville de Koufa en Irak, ont été confrontés en permanence à de nouveaux problèmes juridiques. En résolvant ces problèmes, ils ont systématiquement codifié la méthode du 'Qiyas' (analogie) dans les situations où il n'y avait pas de texte (nass).<br><br>L'un des concepts méthodologiques les plus distinctifs du hanafisme est 'Istihsan'. Istihsan est une immense philosophie du droit qui pousse le juriste à donner un jugement exceptionnel, plus flexible et plus juste, prenant en compte l'intérêt de la société, dans les situations où une analogie rigide et stricte pourrait conduire à l'injustice ou à des difficultés dans la vie pratique. De plus, le madhhab hanafi a reconnu les coutumes locales et les traditions commerciales qui ne sont pas contraires aux principes fondamentaux de l'islam comme une source valide du droit sous le titre 'Örf'. En outre, en développant la méthode du 'Farazî Fıkıh' (Hypothétique), ils ont discuté des scénarios juridiques qui n'avaient pas encore été vécus mais qui étaient susceptibles de se produire (disons que cela se produisait...) et ont transformé le droit islamique d'une structure rigide en un système juridique universel et proactif capable de s'adapter à chaque époque."
Histoire et Propagation
L'émergence du madhhab hanafi sur la scène historique coïncide avec les dernières années tumultueuses de l'Empire omeyyade et la période de fondation de l'Empire abbasside (au milieu du 8ème siècle). Ce mouvement scientifique, initié par Imam Abu Hanifa à Koufa, a été façonné non pas par la dictée d'une seule personne, mais par la consultation d'un immense conseil de quarante érudits. La véritable institutionnalisation du madhhab et son établissement en tant que droit officiel de l'État ont eu lieu lorsque le plus grand élève d'Abu Hanifa, Imam Abu Yusuf, a été nommé 'Qadi al-Qudat' (Grand Juge) sous le califat d'Harun al-Rashid. Abu Yusuf a assuré la domination absolue du madhhab dans le système judiciaire en nommant des juges hanafis dans toute la géographie de l'empire. L'autre grand élève, Imam Muhammad al-Shaybani, a systématisé toutes les jurisprudences du madhhab en les mettant par écrit dans ses six œuvres monumentales appelées 'Zahir al-Riwaya'.<br><br>Au cours de l'histoire, les Karakhanides, les Ghaznévides, l'Empire seldjoukide, l'Empire moghol en Inde et, pendant six siècles, l'Empire ottoman qui a régné sur trois continents, ont adopté le fiqh hanafi comme la constitution officielle de l'État et le système judiciaire. Même le célèbre 'Mecelle' préparé pendant la période ottomane est une œuvre monumentale codifiant le fiqh hanafi sous forme de dispositions légales modernes concernant le droit des transactions (dette et biens). Aujourd'hui, en Turquie, dans les pays des Balkans (Bosnie, Albanie, Macédoine), dans les républiques turques d'Asie centrale (Kazakhstan, Ouzbékistan, Turkménistan, Kirghizistan), dans le Caucase, en Afghanistan, au Pakistan, en Inde et au Bangladesh, plus de cinquante pour cent des musulmans sunnites dans le monde suivent le madhhab hanafi dans leur culte et leurs transactions.
Biographie Épique
Abu Hanifa, gravé dans les cœurs et les esprits comme le 'Plus Grand Imam' (Imam al-Azam), de son vrai nom Numan bin Sabit, est né en l'an 80 de l'Hégire (699 de notre ère) dans la ville de Koufa en Irak. Sa famille était d'origine perse (selon certaines sources historiques, turque), une famille ancienne, respectée et assez riche. Son père, Sabit, était l'un des plus respectés marchands de soie et de tissus de Koufa. Dans sa jeunesse, Abu Hanifa s'est intéressé à la science du Kalam, qui était à la mode à l'époque, et s'est distingué en participant à des débats théologiques. Cependant, un jour, ne pouvant pas donner une réponse satisfaisante à une question posée sur une simple question de fiqh, cela a créé un point de rupture profond dans sa vie et l'a amené à se tourner entièrement vers la science du fiqh.
Son véritable voyage scientifique a commencé lorsqu'il a rejoint le cercle d'enseignement du légiste légendaire Hammad bin Abu Suleyman. Pendant dix-huit ans, jusqu'à la mort de son maître, il ne quitta pas cette assemblée. Ce qui distingue Abu Hanifa des nombreux autres érudits de l'histoire est qu'il n'était pas un académicien isolé, retiré dans une tour d'ivoire. Il était un commerçant actif, vendant des tissus dans le bazar de Koufa. Il avait appris directement sur le terrain la psychologie des gens, les fraudes commerciales, la nature des contrats et les règles du marché. Cette expérience unique a empêché ses fatwas d'être des textes théoriques déconnectés de la vie, lui permettant de produire des solutions juridiques toujours applicables, rationnelles et conformes à la nature humaine. Son éthique commerciale était si légendaire qu'il a distribué sans hésitation la totalité de ses énormes gains de dizaines de milliers de dirhams lorsqu'il a appris que son partenaire avait vendu un tissu défectueux sans en informer le client.
La méthode d'enseignement d'Abu Hanifa était également révolutionnaire pour son époque. Il n'était pas un enseignant qui dictait à ses élèves en s'asseyant sur un trône, mais un modérateur dirigeant une immense équipe de quarante cerveaux (shura). Lorsqu'une question juridique était soulevée, elle était parfois discutée pendant des jours, parfois des semaines, chaque élève défendant son point de vue, et seulement après avoir épuisé toutes les possibilités, le jugement commun et solide qui émergeait était enregistré. Des génies comme Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad al-Shaybani et Imam Zufar, chacun capable de fonder un madhhab indépendant, ont été formés dans cet environnement de débat libre et dialectique.
Cependant, la compréhension inébranlable de la justice d'Abu Hanifa et son idéal de préserver l'honneur de la science l'ont constamment mis en conflit avec les autorités politiques de son temps. Il croyait en l'indépendance de la science et de la justice, refusant de devenir un instrument de légitimité entre les mains de dirigeants tyranniques. D'abord, il a été emprisonné et fouetté chaque jour pour avoir catégoriquement rejeté le poste de gouverneur et de juge proposé par le gouverneur omeyyade d'Irak, Ibn Hubayra. Malgré ces tortures, il a résisté en disant : "Si on me proposait de compter les portes de la mosquée de Koufa, je ne le ferais pas non plus" et s'est réfugié à La Mecque pour échapper à la tyrannie omeyyade.
Lorsque les Omeyyades se sont effondrés et que les Abbassides ont été établis, le monde de la science pensait qu'il pourrait enfin respirer. Cependant, le calife abbasside Abu Ja'far al-Mansur a vu l'immense autorité d'Abu Hanifa sur la société comme une menace pour son pouvoir et a ordonné qu'il devienne le Grand Juge dans la nouvelle capitale, Bagdad, pour le contrôler. Lorsque Abu Hanifa a refusé en disant : "Je ne suis pas qualifié pour cela", le calife a rugi : "Tu mens, tu es qualifié". La réponse que l'Imam al-Azam a donnée avec son immense intelligence est entrée dans l'histoire : "Si je mens, un menteur ne peut pas être juge ; si je dis la vérité, cela signifie que je ne suis pas qualifié." En raison de cette position inflexible, malgré son âge avancé, il a été emprisonné à Bagdad. Il a été soumis à de lourdes tortures, à la faim et aux coups de fouet quotidiens. Finalement, en l'an 150 de l'Hégire (767 de notre ère), il a rejoint son Seigneur en prison, selon certains récits, empoisonné. Plus de cinquante mille personnes ont assisté à sa prière funéraire à Bagdad, et en raison de l'affluence, la prière a été répétée six fois de la matinée jusqu'à l'après-midi. Il est un monument immortel qui a laissé derrière lui les fondements du fiqh et l'honneur de la science face à l'injustice.